Bouddhisme et christianisme au Sri Lanka : s’engager pour une coexistence paisible

Au Sri Lanka, l’entrelacement du bouddhisme et du christianisme façonne depuis des siècles l’histoire, la culture et l’identité du pays. Comprendre la complexité de leurs relations, héritée d’une histoire souvent douloureuse, est essentiel pour dépasser les tensions et construire une société harmonieuse. Cet article explore les racines des conflits, les défis actuels et les pistes, concrètes, pour replacer la tolérance et le dialogue au cœur du vivre-ensemble sri-lankais. Un sujet brûlant d’actualité, porteur d’espoir pour tous ceux qui aspirent à la paix et au respect mutuel.

Sommaire

1. Le contexte historique : un héritage religieux pluriel
2. L’impact de la colonisation sur les tensions bouddhisme-christianisme
3. Manifestations contemporaines des tensions religieuses
4. Tolérance et dialogue : piliers d’une paix durable
5. Initiatives et exemples inspirants de coexistence pacifique
6. Rôle central des institutions et des leaders religieux
7. Conclusion : S’unir pour bâtir un avenir serein

Le contexte historique : un héritage religieux pluriel

Le Sri Lanka est majoritairement bouddhiste, avec une minorité chrétienne très présente. Depuis l’introduction du christianisme au XVIe siècle par les Portugais, la question de la coexistence religieuse s’impose. La période coloniale (Portugais, Hollandais, puis Britanniques) fut marquée par :

• Les tentatives actives de conversion des populations bouddhistes au christianisme ;
• La création d’écoles chrétiennes et d’institutions favorables aux convertis ;
• Une marginalisation progressive des pratiques bouddhistes dans l’espace public.

Cette dynamique a posé les bases d’une rivalité religieuse durable, cristallisant parfois le christianisme dans le rôle de religion “importée” et le bouddhisme comme socle identitaire et national.

L’impact de la colonisation sur les tensions bouddhisme-christianisme

La colonisation a profondément transformé le paysage religieux sri-lankais. Les missions chrétiennes, soutenues par les puissances européennes, ont conduit à une compétition féroce pour le contrôle des esprits et des territoires symboliques. Les réactions bouddhistes se sont rapidement organisées :

• Restauration des temples et écoles traditionnelles ;
• Mouvements de renaissance bouddhiste cherchant à réaffirmer la suprématie religieuse et culturelle ;
• Multiplication des débats publics sur la légitimité du christianisme et du rôle de l’État dans la reconnaissance des minorités.

Ce passé a ancré la suspicion et la concurrence, contribuant à la méfiance mutuelle qui, encore aujourd’hui, alimente de nombreuses incompréhensions.

Manifestations contemporaines des tensions religieuses

Malgré une constitution qui garantit la liberté de culte, le Sri Lanka connaît régulièrement des épisodes de tensions entre communautés :

• Incidents d’attaques contre des églises, surtout dans les zones rurales ;
• Accusations de conversions forcées adressées aux mouvements évangéliques ;
• Pressions sociales et discriminations à l’embauche ou dans l’enseignement supérieur.

L’étude de Matthias Basedau, Birte Pfeiffer et Johannes Vüllers* (“Bad Religion? Religion, Collective Action, and the Onset of Armed Conflict in Developing Countries”) montre que dans de nombreux pays en développement, dont le Sri Lanka, les tensions religieuses servent parfois de déclencheur ou d’accélérateur de conflits armés. Leurs recherches soulignent l’influence des rivalités religieuses sur le tissu social et la nécessité de prévenir toute escalade par des actions transversales, éducatives et sociales.

Tolérance et dialogue : piliers d’une paix durable

Dans ce contexte sensible, la tolérance religieuse et le dialogue interconfessionnel représentent des leviers majeurs pour prévenir les conflits. Les modèles développés par Johanna Söderström, Malin Åkebo et Anna Jarstad dans “Friends, Fellows, and Foes: A New Framework for Studying Relational Peace” insistent sur la nécessité de :

• Reconnaître les différences tout en recherchant des intérêts communs ;
• Créer des espaces de parole partagée, loin des stéréotypes ;
• Mettre en place des accords locaux de respect mutuel.

Adopter une “paix relationnelle” implique de dépasser la simple cohabitation pour engager de vraies dynamiques de confiance et d’empathie.

Initiatives et exemples inspirants de coexistence pacifique

Malgré les difficultés, des initiatives locales font évoluer les mentalités vers plus d’ouverture :

• Projets éducatifs conjoints dans certaines écoles mixtes ;
• Associations interreligieuses promouvant le volontariat et l’entraide (reconstruction de maisons après des catastrophes naturelles par exemple) ;
• Journées du dialogue interreligieux, organisées par des ONG ou sous l’impulsion de leaders bouddhistes, chrétiens, hindous et musulmans.

L’expérience de l’Indonésie, étudiée par Lyn Parker dans “Religious Education for Peaceful Coexistence in Indonesia?” offre aussi des pistes précieuses. Mettre en place des programmes d’éducation à la paix, dès l’école, aide à déconstruire les préjugés et à valoriser la diversité.

Rôle central des institutions et des leaders religieux

L’engagement des institutions religieuses et de leurs leaders s’avère déterminant pour favoriser l’harmonie. Les leaders charismatiques, capables de prendre position publiquement pour la paix, offrent des repères forts. Leur rôle va bien au-delà de la sphère spirituelle :

• Mise en place de médiations lors d’incidents ;
• Participation active à des plateformes interreligieuses ;
• Élaboration de guides pratiques, inspirés par les modèles de dialogue interreligieux présentés dans “Friends, Fellows, and Foes”, pour former clercs, enseignants et responsables communautaires à la gestion positive des différences.

Conclusion : S’unir pour bâtir un avenir serein

L’affrontement historique entre bouddhisme et christianisme au Sri Lanka n’est pas une fatalité. Si le passé a légué des blessures profondes, il dessine aussi un chemin d’apprentissage collectif vers davantage de respect. Les incidents récents rappellent l’importance d’une vigilance constante : la paix nécessite des passeurs, des pédagogues, des leaders courageux.

La société sri-lankaise gagnera à :

• Favoriser les espaces de dialogue, ouverts à toutes les générations ;
• Soutenir les projets éducatifs et les initiatives de terrain ;
• Encourager chacun, croyant ou non, à interroger ses propres schémas de pensée.

Dans chaque village, chaque école, chaque foyer, la coexistence pacifique s’écrit au quotidien. Chacun, à sa mesure, peut y contribuer : accepter la différence, écouter, dialoguer… et transmettre, à son tour, ce réflexe de bienveillance. Sur ce chemin, le Sri Lanka peut devenir un modèle de dialogue interreligieux pour l’Asie du Sud, et au-delà. Engageons-nous, collectivement, pour voir la vie plus claire – dans la tolérance, la compréhension, et une paix partagée.

Références

1. Matthias Basedau, Birte Pfeiffer, Johannes Vüllers, “Bad Religion? Religion, Collective Action, and the Onset of Armed Conflict in Developing Countries”
2. Lyn Parker, “Religious Education for Peaceful Coexistence in Indonesia?”
3. Johanna Söderström, Malin Åkebo, Anna Jarstad, “Friends, Fellows, and Foes: A New Framework for Studying Relational Peace”